장 스타로뱅스키의 《멜랑콜리 치료의 역사》

불행에 고착된 인간에게 삶의 의지를 돌려주려 한 오랜 노력: 실패한 의학의 역사와 인간학적 진실

고대 의학은 비애와 공포에서 벗어나지 못하는 인간 안에 검은 체액이 흐른다고 상상했다. "멜랑콜리", 즉 흑담액은 이 가상의 물질에 주어진 이름이자 그로 인한 정신적이고 신체적인 증상의 병명이 되었다. 장 스타로뱅스키의 《멜랑콜리 치료의 역사》는 2천 년 이상 지속된 멜랑콜리 의학사를 소박하고 가볍게 묘사한다. 그런데 의사인 동시에 유럽의 중요한 문학비평가, 관념사가인 그에게 의학사는 증세와 처치의 단순한 수집이나 해설이 아니다. 멜랑콜리는 더 심오한 사태다. 이해되거나 해소될 수 없는 보편적 증세로서 멜랑콜리는 인간의 어떤 복합적 본질에 기인한다. 환자들과 의사들은 결코 상상일 수 없는 미지의 불행을 다루기 위해 원인을 고안했고, 그것이 상상의 논리라는 것을 자신에게 숨긴 채 최선을 다해 맞섰다. 따라서 의학사는 영혼과 신체, 자연과 문명 사이에 갇힌 인간의 인식이며, 문화 혹은 예술의 역사와 분리되지 않는다. 게다가 오래 전부터 멜랑콜리는 인간의 병이자 능력이었다. 환자의 구체적 고통 앞에서 "검은 태양"의 은총까지 말할 수는 없다. 그래도 텅 빈 태양 아래 방황하고 분투하는 이들의 그림자에서는 분명히 다스한 빛이 보인다.

척도와 구성 2┃《멜랑콜리 치료의 역사》┃장 스타로뱅스키, 김영욱 번역┃20,000원┃208쪽

역자서평: 김영욱

2004년 잡지 《PSN》과 가진 인터뷰에서 스타로뱅스키는 멜랑콜리에 대한 우아하지만 무시무시한 정의를 내놓는다. "멜랑콜리의 의식", 그것은 "즉자에서 좀체 빠져나오지 못하는 대자"(un pour soi mal dépêtré de l’en-soi)다. 이때 "감정과 감각은 뒤얽히고", 불행과 고통은 같은 것이다. 그는 유명한 우울증 수기 《보이는 어둠Darkness Visible》에서 작가 윌리엄 스타이런이 제공한 비유를 인용한다. 우울증 환자는 "자신의 존재 전체에서" 마치 "달궈진 방"에 갇힌 듯한 상태를 경험한다. 그 "견딜 수 없는" 상태가 창문으로 몸을 던지게 만든다.

멜랑콜리의 "체감"(cénesthésie)은 그것을 겪어보지 않은 사람이 알 수 없는 것이다. 유능한 의사조차 그 상태를 이해하기 어렵다고 한다. 의사로서 직접 목격했으며 여러 보고와 연구를 통해 접했다 해도 그것을 철학용어로 개념화하는 것은 무모하고 무례한 일이 아닐까? 하지만 다시 읽어보라. "즉자에서 좀체 빠져나오지 못하는 대자"는 개념의 정확함을 포기하지 않으면서 환자의 끔찍한 아픔을 존중한다. 스타로뱅스키는 좋은 의사인 동시에 좋은 철학자여야만 말할 수 있는 것을 말한다.

곧장 《PSN》은 루소 이야기를 꺼낸다. 잡지는 언젠가 스타로뱅스키가 제네바시민을 "[나의] 유일한 환자, [나의] 가장 오랜 환자"로 규정한 것을 상기시키면서, 루소의 창조성을 "무기력"(inaction)에 대한 "반응"(réaction)으로 볼 수 있는지, 따라서 루소에게서 "병리성과 창조성의 관계"를 확인할 수 있는지 묻는다. 평생 루소를 연구했고 주요 작가들에게서 멜랑콜리의 사유를 추적한 스타로뱅스키에게 이제 멜랑콜리가 창조성의 증거이자 능력으로 다시 한 번 소환되길 기대한 것 같다.

예의 바른 스타로뱅스키는 그러한 면이 있음을 인정한다. 루소는 자신의 텅 빈 내면에서 숭고한 사유로의 갑작스러운 상승이 일어나는 양상을 묘사하곤 한다. 하지만 "방기와 공허"는 루소가 "경험할 줄 알았던 여러 존재양식"의 일부다. "1749년과 1761년 사이 약 12년만에 그 모든 이론 저작, 긴 소설, 《마을의 점쟁이》의 막간극을 쓰고, 더해서 방대한 서신을 교환하고 악보를 필사한 것을 확인하면, 우리는 루소가 잠을 잘 수 있었는지 자문하게 된다. 그의 모든 원고는 과도하게 교정되어 있어서, 우리는 그가 초고 단계부터 문장을 반추하고 있는 광경을 보게 된다." 여러 신경쇠약 증상과 루소 자신이 "기계적인" 일이라고 불렀던 단순한 소일거리들은 "너무나 많은 에너지"에 뒤따르는 "본능적 치료"이기도 하다. 스타로뱅스키는 "멜랑콜리"라는 단어를 피하고 루소 행동의 특이점을 상기시키면서, "정신쇠약"(psychasthénie)이나 "민감망상"(sensitiver Beziehungswahn) 등 현대 정신의학 개념 어느 것에도 루소를 온전히 귀속시킬 수 없음을 지적한다. "루소에 대해서는, 우리가 그의 인격을 분석하기 위해 사용하는 용어들의 의미론적 동요를 인정해야 한다. 또한 정상과 병리적인 것 사이의 분할선이 상당한 유동성을 가진다는 사실을 인정해야 한다."

스타로뱅스키는 마치 지금이 어느 시대인데 멜랑콜리라는 구식 의학 개념으로 정신의 창조성을 설명하려 하냐고 반문하는 것처럼 보인다. 그는 냉철한 근대인이라, 종종 너무 쉽게 창조성과 결부되는 멜랑콜리의 그 모든 낭만적 색깔을 보지 않는다. 그에게 멜랑콜리는 고대인들의 정의 그대로 검은색일 뿐이다. 그런 덕분에 그는 루소라는 인간을 단순한 병명으로 환원하지 않을 수 있고, 루소를 환자로서 정당하게 대우할 수 있었다. 그런 덕분에 그는 루소를 비롯한 근대 작가와 예술가 들에게서 그들이 자신의 불모의 내면을 채우고 있는 검은 체액을 어떻게 상상하고 대면하는지, 그들이 그것과 본능적으로 혹은 전략적으로 어떤 관계를 맺는지, 이를 통해 그들이 자신의 주관성을 어떤 독특한 상상적 기제로 구성하는지, 그들이 결국 펜에서 흘러나오는 잉크의 검은 빛을 바라보며 어떤 착란에 빠져드는지 설명할 수 있었다.

바로 이런 정신, 이런 태도가 《멜랑콜리 치료의 역사》를 썼다. 60년 전 소박한 의학사이고 절제와 유머가 무게를 더 덜어내지만, 이 책은 보기보다 진지하고 정확하다. 그리고 루소 연구의 고전인 또 다른 박사학위 논문 《투명성과 장애물》만큼이나 관념사가 스타로뱅스키의 이후 지적 기획과 방법을 정초한다. 의학사 문외한의 번역에 많은 오류가 숨어있을 것이 분명하다. 그래도 책을 권하는 무모함은 내가 느낀 즐거움의 크기에 비례한다.

📖알라딘 책속에서


P.13
에스키롤은 광기가 “문명의 병”이라고 즐겨 말했다. 실제로 인간의 병이 자연적이기만 한 것은 아니다. 환자는 병을 겪지만, 또한 병을 구성하거나 주변으로부터 수용한다. 의사는 병을 생물학적 현상으로 관찰하지만 병을 분리해 명명하고 분류하면서 그것을 관념적인 것으로 만든다. 그는 병을 통해 과학이라는 집단적 여정의 특정 계기를 표현한다. 의사의 측면에서나 환자의 측면에서나 병은 문화적 사실이며, 문화적 조건과 함께 변화한다.

P.55
중세부터 은자는 “멜랑콜리 기질” 혹은 이와 같은 것인 ‘토성의 아이들’을 표상하는 알레고리에 지속적으로 등장한다. 한편으로 멜랑콜리 기질은 관조와 지성적 활동의 성향을 유발한다. 이때 멜랑콜리는 특권이지 병이 아니다. 다른 한편 긍정적 영향과 긴밀하게 얽힌 위험이 도사린다. 관조적 인간은 ‘나태’의 폐해에 취약하다. 중세 예술가 대부분은 죄악과 육체적 질병을 신학적으로 구별해야 함에도 불구하고 흑담액의 어두운 영역에 ‘나태’의 상징을 등장시킨다.

P.76
고전적 멜랑콜리 요법의 알레고리적 가치를 생각해 보면 왜 그것이 그토록 오래 신뢰되었는지 이해할 수 있다. 이런 치료는 상상력에 매우 중요한 만족을 제공한다. 하제를 쓰는 것은 ‘해방liberation’의 몽상을 구체적으로 실현하고, “강장제”는 몸을 ‘되살리며restaurer’, 용해제는 인체 내 체액의 ‘통일성homogeneite’을 복구하고, 안마와 마사지는 사지를 ‘온순하게 만든다assouplir’. 이 모든 작업 각각은 정신적 등가물을 가지며, 어쩌면 정신적 등가물을 유도한다. [···] 배출제, 용해제, 강장제를 사용해서 사실상 환자가 병의 표상을 “신체화”하도록, “카타르시스”와 정신적 재건 과정을 몸으로 흉내 내도록 강제했다. 아마도 이 방법이 몇몇 성공 사례를 내놓았기에 한 세대에서 다음 세대로 그토록 주기적으로 전승될 수 있었을 것이다.

P.116
회전기계는 유럽의 모든 병원에서 성공을 거둔다. 하인로트는 경미한 멜랑콜리의 경우 기분전환과 여행을 추천하는 것에 그친다. 그래도 자신 안에 침잠한 환자가 “내리누르는 힘”에 굴복하여 접근을 허용하지 않을 때는 ‘선반’ 사용을 권한다. 회전기계는 일종의 자극제다. 이를 통해 하인로트는 쇠약해진 “수용성”을 복구하기를 원한다. 인도적 수단으로만 개입하려는 프랑스 정신의학자들조차 이 치료법에 매혹되어 다윈의 방법에 따라 환자를 회전시킬 것이다.

P.195
하지만 전근대 의학의 멜랑콜리 치료가 신체에 대한 자연학적 작용만 고려하는 것은 아니다. 스타로뱅스키는 추론에 의해서든 경험에 의해서든 이미 고대 의사들이 “진정한 정신요법”을 물질적 치료와 통합했음을 관찰한다. 그들은 사려 깊은 방식으로 문화적이고 사회적인 환경을 고려하면서 환자의 자아를 수정하고 보강할 줄 알았다. 손쉬운 격려부터 오락과 여행, 음악과 작문까지 이 방면에서도 처방전은 얼마든지 길다. 흑담액 가설의 지배하에서 이 치료법들은 근대 정신의학의 여러 “정신적 치료”, 관념과 감정에 작용하려는 기법들을 예고한다.

P.197
중요한 것은 최초의 흑담액이 이미 상상의 물질이고, 여러 경험이 “압축”된 “이미지”였다는 사실이다. 스타로뱅스키는 이 이미지의 힘을 인정할 것을 요구한다. 흑담액 이미지는 개인과 개인의 근심이라는 인간학적 진실을 지시하기에 충분히 보편적이며, 이러한 진실에 대한 유효한 “현상학적” 탐구로 간주될 정도로 충분히 타당하다. 홀로 있을 수밖에 없으면서 그러한 존재 방식의 모든 고통을 떠안은 멜랑콜리의 인간을 검고 질척이며 부식시키는 액체에 잠긴 것처럼 보는 것은 여전히 우리의 지각과 언어, 사유방식을 지배하고 있다. 이 보편성과 타당성으로 인해 멜랑콜리는 인간에 대한 유럽적 사유를 이루는 주요 전통이 되었고, 흑담액 이미지에 기초하여 구상된 의학적 처치들은 어느 정도 유용성을 갖게 된다.

Jean Starobinski

프랑스 문학사 및 지성사의 대가이자 뛰어난 문예비평가. 1920년 스위스 주네브에서 태어나 주네브대학에서 문학과 의학을 공부했고, 1949~1954년 주네브대학병원과 미국 존스홉킨스대학에서 인턴 생활을 했다. 이 시기에 정신분석학 임상의로서 프로이트를 깊이 연구했다. 1958년 주네브대학에서 『장자크 루소: 투명성과 장애물』로 문학 박사학위를 받고 같은 대학 지성사 교수로 부임한다.

1960년엔 『멜랑콜리 치료의 역사』로 의학 박사학위를 받았다. 루소를 ‘투명성’과 ‘장애물’ 사이를 부단히 오간 작가로 부각한 박사논문은 출간 즉시 루소를 읽는 새로운 관점을 제시했다는 평가를 받았고, 지금까지도 루소 연구의 고전으로 꼽힌다. 이후 스승인 마르셀 레몽과 공동으로 루소 전집을 편집한다. 레몽과 장 루세, 알베르 베갱, 조르주 풀레 등과 함께 ‘주네브학파’의 일원으로도 꼽힌다.

문학과 의학, 인문학과 자연과학 사이를 넘나드는 연구 궤적은 그의 저작에 고스란히 드러난다. 스타로뱅스키에게 루소(문학)와 멜랑콜리(의학)는 연구와 비평의 출발점이자 근간이다. 보들레르의 시를 멜랑콜리의 관점으로 훌륭히 분석한 『거울에 비친 멜랑콜리』(1990)를 비롯하여 멜랑콜리라는 주제는 스타로뱅스키의 거의 모든 저술에 등장하며, 이를 집대성한 책이 『멜랑콜리의 잉크』(2012)이다.

계몽주의의 이념이 당대의 예술작품에 어떤 반향을 일으켰는지 추적한 『자유의 발명 1700~1789』(1964)과 『1789 이성의 상징』(1973)은 18세기 유럽의 예술과 철학사상을 자유로이 넘나들면서 ‘빛의 세기’의 이면을 독창적으로 읽어낸다.

그밖에 주요 저서로는 자신의 문학 사상과 방법론을 개진한 『비평의 관계』와 『곡예사의 초상』(1970), 소쉬르 연구서 『말 아래의 말』(1971), 광기의 발현을 다룬 『세 개의 분노』(1974), 18세기 연구 논문집 『악 속의 약: 계몽주의 시대 비판과 정당화』(1989), ‘작용’과 ‘반작용’이라는 용어의 역사와 문학적 수용사를 다룬 기념비적 저서 『작용과 반작용』(1999), 오페라와 현대 회화를 논한 비평서 『매혹적인 여인들』(2005), 루소 연구 논문집 『비판과 유혹』 및 디드로 연구 논문집 『디드로: 어느 악마의 지저귐』(2012), 문학과 예술에 대한 연구 및 비평을 모은 『세상의 아름다움』(2016) 등이 있다.

멜랑콜리의 역사: 프란시스 짐머만

2권, 2호, 1995년 겨울 Permalink: http://hdl.handle.net/2027/spo.4750978.0002.205


관련된 의학적 개념이 완전히 쓸모없어 보이더라도 우울의 역사는 적어도 두 가지 이유로 현대 청중에게 흥미롭습니다. 멜랑콜리아는 인도의 아유르베다 의학의 고전 체계에 대응하는 히포크라테스 의학 및 갈레노스 의학에서 인정한 유머 중 하나인 검은 담즙이기 때문에 멜랑콜리아는 초기 광기의 주요 형태 중 하나였으며, 그 이름과 개념은 유머리즘의 전체 역사를 요약하고 있습니다. 고전적 문구, 철학적 교리 및 학술 의학의 기술적 개념을 존중하는 체액 의학 연구는 현대 인류학자 및 의학 인식론자가 의학사에 대한 지식에 근거하지 않은 신체화, 문화적으로 구성된 질병 경험으로서의 질병 등과 같이 현재 사용되고 있는 개념을 정교화하는 데 도움이 될 수 있습니다. 우울의 역사는 문화 심리학의 최근 발전을 이해하는 데도 중요합니다.

남아시아 학자로서 아유르베다 정신의학에 대한 연구를 하면서 우울증을 처음 접하게 되었습니다. 저는 사랑, 슬픔, 두려움의 고통과 신체의 기혈 및 기타 생체액의 활성화 사이의 관계를 이해하려고 노력해 왔습니다. 향신료의 땅에서 치료법에 관한 담론(Le Discours des Remedes au Pays des Epices, 파리 1989, 영문판, 버클리, 캘리포니아 대학 출판부에서 출간 예정)에 발표된 초기 성찰에 이어 갈레니아와 아유르베다 의학 전통에 공통된 패턴에 대한 연구(파리, 출판 중)가 이어졌습니다.

제가 우울의 역사에 대해 탐구한 목적은 산스크리트어 텍스트에서 발견되는 '사랑, 슬픔, 두려움은 바람을 유발한다'와 같은 진술이나 그리스어로 된 히포크라테스의 격언인 '슬픔과 두려움은 오래 지속되면 우울을 유발한다'와 같은 유사한 진술을 이해하기 위해서였습니다. 이러한 진술은 문화적 맥락과 관계없이 임상적 현실과 관련이 있으며, 고전 의학 지식에 대한 연구가 현대 문화심리학에 관련성이 있을까요? 감정에 관한 가장 혁신적인 연구 중 일부는 우울증에 대한 문화 간 연구에서 이루어지고 있습니다. 1985년 아서 클라인만과 바이런 굿이 출간한 <문화와 우울증>(버클리, 캘리포니아대 출판부)은 인류학, 심리학, 문학 연구가 융합된 이 분야의 획기적인 책이었습니다.

우울증, 슬픔, 피로, 소비, 상실, 슬픔, 우울을 가장 잘 표현하는 표현은 로맨스와 시에서 찾을 수 있기 때문에 문학 연구도 관련되어 있습니다. 또한, 이러한 대중적인 감정 표현은 우리 사회의 감정 문화 패턴을 형성해 왔습니다. 멜랑콜리는 라틴 고대부터 19세기 낭만주의에 이르기까지 서유럽에서 문화에 따른 신드롬의 형태로 형성되어 왔습니다. 마찬가지로, 번아웃과 모든 생명체의 급격한 낭비는 인도에서 문화에 묶인 증후군의 형태로 형성되었습니다. 우울증에 대한 문화 간 연구에서 발생하는 흥미로운 개념적, 방법론적 문제 중 하나는 감정의 보편성에 관한 문제입니다. 우울 장애는 서구 문화적 구성물인가 아니면 보편적인 도식인가? 그러한 도식의 존재를 인정한다고 해서 그것이 심리생물학적 과정이라는 것을 인정해야 한다는 의미는 아닙니다. 이러한 도식은 학문적 의학 전통의 수사와 이미지에 뿌리를 두고 있음을 알 수 있습니다.

멜랑콜리아의 역사는 고통이라는 인간 본연의 경험이 문화적 구성의 대상이 된 역사입니다. 기분이나 감정으로서 우울하거나 우울한 경험은 인간 존재의 핵심입니다. '다운' 또는 우울하거나 불행한 느낌, 낙담, 실망, 낙담, 낙담, 우울, 우울, 절망 등 이러한 정서적 경험의 여러 측면은 정상 범위 내에 있습니다. 로버트 버튼이 말했듯이 '이런 의미에서 우울은 죽음의 성격'(멜랑콜리의 해부학, I.I.I. 5.), 즉 인간 조건의 한 모습이기 때문에 누구나 이런 종류의 은유적 우울증에 시달립니다. 우울하거나 우울하다고해서 반드시 정신 질환이나 병리학 적 상태에있는 것은 아닙니다. 버튼이 말한 것처럼 이러한 정서 상태가 병적인 것으로 간주되는 것은 그 정도가 더 심하거나 지속 기간이 길어질 때입니다. 우울증을 임상적 질환으로 규정할 때, 우리는 우울증이 질병인지 아니면 다른 종류의 징후와 증상의 집합인지에 대한 문제에 직면하게 됩니다. 그러나 우리는 히포크라테스의 편지부터 시작하여 문학과 철학에서 이 주제에 대한 매우 풍부한 역사학에 의존할 수 있습니다.

아브데라 사람들의 요청으로 데모크리토스의 광기를 치료해 달라는 요청을 받은 히포크라테스가 어느 날 그를 찾아갔을 때, 그는 아브데라 교외에 있는 그의 정원에서 그늘진 나무 아래 무릎을 꿇고 책을 읽으며 때로는 글을 쓰고 때로는 걷고 있는 데모크리토스를 발견했습니다. 그의 책의 주제는 우울과 광기였습니다. 그가 히포크라테스에게 말했듯이 신의 피조물을 경멸하는 것이 아니라 그의 검은 담즙 또는 멜랑콜리의 자리, 그것이 어디에서 진행되는지, 그리고 그것이 인간의 몸에서 어떻게 생겨 났는지, 그의 글과 관찰을 통해 자신의 몸에서 더 잘 치료할 수 있다는 의도로 최근에 그가 자르고 해부 한 여러 짐승의 시체가 그 주위에 놓여있었습니다. 히포크라테스는 "나는 모든 피조물의 짐인 이 불쌍한 짐승들을 해부하고 잘라내어 그 원인을 알아내려고 한다."라고 말했습니다. 저는 로버트 버튼이 해부학 서문에서 다마게투스에게 보낸 유명한 편지의 한 구절을 인용한 것입니다.

동양의 의학과 철학 전통에서 우울, 즉 슬픔은 생생한 경험의 본질입니다. 이러한 생생한 경험은 체액 의학의 맥락에서 의사들에 의해 생체액, 특히 담즙과 가래와 같은 체액으로 구체화된 것으로 설명되었습니다. 전통 정신의학의 핵심에는 체액에 대한 이미지가 있는데, 갈렌이 심한 우울증에서 검은 담즙에 대해 말한 것처럼 체액은 걸쭉해져 포도주 찌꺼기와 매우 비슷해지거나 식초처럼 시큼해지고 발효되어 가스 거품을 내뿜는다고 합니다. 이 이미지는 심리적 경험의 구체화입니다.

레이몬드 클리반스키, 어윈 파노프스키, 프리츠 삭슬은 <토성과 우울: 자연철학, 종교, 예술사 연구>(런던 뉴욕, 1964)에서 와인의 이미지를 사용하여 검은 담즙의 본질을 폭로한 아리스토텔레스의 우울에 대한 고전적 분석에 대해 훌륭하게 논평했습니다. 포도 주스와 마찬가지로 검은 담즙에는 우울증과 같은 저연골 질환을 유발하는 폐렴이 포함되어 있습니다. 와인과 같은 검은 담즙은 발효되기 쉽고 우울증과 분노가 번갈아 가며 우울증과 기분 부전증 (흉선은 감정의 유동적 인 본질입니다)을 번갈아 가며 생성하는 경향이 있습니다. 정동은 정신적 변동의 구체화이며, 이러한 정동 개념은 19세기까지 널리 퍼져 있었습니다. 멜랑콜리아의 예는 몸과 마음의 관계에 대한 고전적인 개념을 가르쳐 줍니다. 버튼은 (L2.5.1) 물질적인 신체가 어떻게 비물질적인 영혼에 작용하는지를 유머와 영혼의 매개로, 이 두 가지가 모두 관여하고, 잘못 처리된 기관이 어떻게 작용하는지를 보여줍니다. 그것은 마음의 산만 함과 교란이 신체의 온도 나 기질을 변화시키고, 이는 차례로 영혼의 온도를 변화시키는 교감 장애의 순환을 보여줍니다. 따라서 데카르트주의가 출현하기 전과 그 후에도 지적 심리학의 발전과 병행하여 환경, 지역적 맥락, 기후 요인 및식이 자원과 관련된 감정의 새로운 인류학으로가는 길을 보여주는 데 관심이있는 유머 심리학의 고대 전통이 남아있었습니다.

우울증의 역사는 오늘날 의학에 대한 사회적 및 인식론적 연구의 맥락에서 사용될 수 있는 여러 가지 유용한 개념, 체계 및 분석적 구성을 가르쳐 줍니다. 예를 들어, 갈렌은 유머의 흐름과 사고의 변동 사이에 실질적인 동일성이 있다고 가정하고 우울증과 같은 질병을 해석하기 위해 대체의 개념을 고안했습니다. 갈렌은 『영향을 받는 부분』(제3권 10장)의 한 장에서 이러한 변동을 '동질적인 부분', 즉 기관이 아닌 조직으로 생각한 뇌에서 찾았습니다. 조직으로서의 뇌는 정서의 흐름을 구체화합니다. 뇌에 쌓인 두꺼워진 유머는 이제 기관으로서가 아니라 동질적인 부분으로서 뇌를 손상시켜 '간질과 우울의 치환', 즉 도관을 막을 때 간질, 감정을 구체화하는 조직을 손상시킬 때 우울을 만들어냅니다. 저는 두 가지 동정적 정서가 서로 대체된다는 고전적 개념이 오늘날 정신과 의사들이 신체화라고 부르는 것을 분석하는 데 여전히 유용하다고 생각합니다. 실제로 간질이나 우울증과 같은 고대 범주는 실제로 과학 의학에서 설명하는 임상 현실과 일치하지 않기 때문에 우리는 고전적 코론(질병의 분류를 다루는 의학 분야)과 어느 정도 거리를 두어야 합니다. 또한 텍스트에 대한 해설을 보다 정확하게 해야 하며, 갈렌의 인용은 예를 들어 '정동'을 '성향' 및 '질병'과 신중하게 구분하는 정교한 인식론의 맥락에 다시 넣어야 합니다. 지난 20년간 의학 인류학의 신조 중 하나는 질병(분석적 구성물)과 질병(문화적 정보를 바탕으로 한 삶의 경험의 흐름)을 구분하는 것이었습니다. 1970년대 초 문화 지향적인 의사들에 의해 고안된 이 구분은 역사적 지식에 근거하지 않았습니다.

그러나 서양뿐만 아니라 인도 등 모든 학문적 전통의 의학은 정동, 성향과 습관, 사고, '교감 질환'의 궤적, 즉 질병의 의미를 포착하는 의미망을 발전시켜 왔습니다.

인본주의와 르네상스 의학에 대한 고전적 지식은 17세기 초 로버트 버튼의 『우울증의 해부학』에서 절정에 달했으며, 최근 결정적이고 비판적인 판본이 출간된 것을 언급하면서 이 간략한 리뷰를 마무리하겠습니다(T.C. 포크너, N.K. 키슬링 및 R.L. 블레어, Eds., Oxford, Clarendon Press, 3권, 1989-1994). 이 영문학의 걸작은 의학 분야에서 더 이상 우리에게 가르쳐 줄 것이 없다고 결론을 내릴 수도 있지만, 감정을 연구하는 인류학자나 문화 심리학자에게는 가장 큰 관심사입니다. 감정이 현대 사회과학 연구의 최전선에 서게 된 것은 감정이 정치뿐만 아니라 인지에서도 중심적인 역할을 한다는 사실을 인식하게 되었기 때문입니다. 감정은 전통적으로 수사학 연구를 통해 접근해 왔습니다.

노르베르트 엘리아스가 그의 저서 '매너의 문명'에서 밝힌 것처럼 르네상스 이후 유럽에서 정서의 문화적 형성은 고전 수사학에 기반을 두고 있습니다. 라틴어 수사학 교본에서 차용한 우아한 말투는 교육을 잘 받은 신사 숙녀들이 보여줄 수 있는 우아한 매너로 변형되었습니다. 그러나 수사학을 매너로 바꾸는 것은 고전 의학의 영역에서도 관찰할 수 있습니다. 로버트 버튼의 해부학에서 우리가 관심을 갖는 것은 내용보다는 형식, 즉 해부학이 무엇인지, 그 종류, 원인, 증상, 예후 및 여러 가지 치료법을 철학적, 의학적, 역사적으로 열어보고 잘라낸(부제처럼) 해부학이라는 프로젝트와 경험의 흐름을 설명하고 분석하는 데 사용된 수사학입니다. 전염병의 느낌을 전달하기 위해 사용된 콩제리(작업 더미)와 세네칸 스타일(갑작스럽고 들쭉날쭉한 커트 스타일)의 샘플(서문에서)을 소개하겠습니다.

"그리고 모든 무례한 여담을 생략하고, 부적절하게 우울하거나 은유 적으로 미쳤거나, 가볍게 미쳤거나, 기질[``기질``은 적절한 ``질병``과 대조됩니다], 바보, 화, 술 취한, 어리석은, 소티시, 음침한, 교만, 뱅글로리우스, 우스꽝스러운 것과 같은 말을 더 이상하지 않기 위해, 짐승 같고, 심술 궂고, 완고하고, 뻔뻔스럽고, 사치스럽고, 건조하고, 점이 있고, 둔하고, 절망적이며, 토끼 뇌, 그리고 미친, 광란, 어리석은, 헤테로 클라이트, 어떤 새로운 병원도 담을 수없는, 어떤 의학적 [의학] 내 목적과 노력은 다음 담론에서 멜랑콜리의 유머를 해부하는 것입니다 [i.e., 검은 담즙], 그의 모든 부위와 종을 통해 습관이나 평범한 질병 인 것처럼 철학적으로, 의학적으로 그 원인, 증상 및 여러 치료법을 보여줌으로써 더 잘 피할 수 있도록... 특히 비장과 갈비뼈에서 진행되는 비장 저 연골 풍을 보여주는 것입니다. 그런 다음 그대로있는 질병은 종종 몸과 마음을 너무 많이 십자가에 못 박는 질병입니다. 이처럼 고전적 독서에 근거한 우울의 역사는 전통적인 감정 수사의 역사이며, 비유는 민족지학적 현장 연구뿐만 아니라 임상 환경에서의 행동 관찰에 많은 열쇠입니다.

우리는 질병이 보편적이라고 가정하는 경향이 있습니다. 예를 들어 특정 사회에서 우울증을 질병으로 취급하든 그렇지 않든, 만성 피로 증후군은 모든 종류의 상황과 맥락에서 설명되고 해석될 수 있는 보편적인 질병 행동이라고 주장합니다. 따라서 임상 맥락에서 인류학의 임무는 질병의 의미를 해석하는 것입니다. 환자의 몸짓은 신체적 고통을 넘어 실패의 고통, 외로움의 고통, 사랑과 지지를 요청하고 괴로운 생각을 떨쳐버리고자 하는 표현일 수 있지만, 우리는 환자의 몸짓을 해석할 수 있는 적절한 담론의 방식을 찾아야 합니다. 고전 의학의 역사와 벨레레트, 르네상스 수사학 등 관련 문헌은 이러한 해석 작업을 위한 도구를 제공할 수 있습니다.

프란시스 짐머만은 파리 사회과학고등연구원에서 남아시아 인류학 및 과학사 의장을 맡고 있습니다. 그는 1994년 12월 16일 미시간대학교에서 의학의 학문적 전통에서 보편적인 주제에 대해 강연했으며, 이 행사는 국제연구소의 보건 실무그룹과 남아시아 및 동남아시아 연구센터가 공동 후원했습니다.

The History of Melancholy